הזוועות שחמאס חולל השבוע ייחרטו לעד כטראומה לאומית. כחוקרים יש לנו הרבה מאוד שנות ניסיון מהמלחמות הקודמות ומההשלכות שלהן, ואני יכולה להגיד את זה בוודאות. אבל ההשפעות האמיתיות של הטראומה הזו יגיעו בהמשך", קובעת פרופ' רבקה תובל־משיח, הפסיכולוגית הראשית של עמותת נט"ל (נפגעי טראומה על רקע לאומי) ומומחית לטראומה ומצבי משבר מהמחלקה לפסיכולוגיה באוניברסיטת בר אילן. "נכון לעכשיו", היא מוסיפה, "אנחנו עדיין לא רואים תגובה פוסט־טראומטית, אלא מה שנקרא 'תגובה אקוטית לסיטואציה'" (תגובה ראשונית שמופיעה עד חודש מהאירוע הטראומטי, ונחשבת פחות חמורה מהפרעת דחק פוסט־טראומטית, א"ל).
"תגובת הדחק הראשונית הזו נובעת מחוסר ודאות, למשל כשלא יודעים אם מחבלי חמאס עדיין מסתובבים בשטחי ישראל, ואם הם ממשיכים להיכנס אליה. חוסר הידיעה מעורר מתח. מניסיון במבצעים קודמים, ברגע שאנחנו מרגישים שצה"ל מצליח להשיג שליטה, הלחץ מתחיל לרדת והגוף שלנו, שנמצא במצב של סטרס, יכול טיפה להירגע. עדיין לא הגענו לשם. למעשה, בהקשר של החזית בצפון אנחנו אפילו לא יודעים אם יהיה גרוע יותר".
מתקפת הפתע של חמאס בדרום הארץ, שכללה טבח במאות אזרחים וחטיפה של למעלה ממאה אחרים בעוד הצבא והמשטרה מבוששים להגיע, הכתה את הישראלים בתדהמה. הדיווחים על היקף מעשי הרצח והאלימות, לצד תחינותיהם לעזרה של תושבי העוטף הנצורים, גרמו למי שנחשף אליהם מצוקה נפשית קשה. גם היעדרן של הרשויות ביממות שלאחר מכן, כשרבים חיפשו נואשות אחר קרוביהם שהיו באזור האש ולא זכו למענה מגורם רשמי, היווה גורם מערער עבורם ועבור אחרים. פרופ' תובל־משיח, מחלוצות הטיפול בטראומה במעגלים הקרובים למטופל, מנסה להסביר מה קרה לישראלים בימים הללו, כיצד אנשי הטיפול יכולים לסייע לנפגעים — ומה בכל זאת יכול להיחשב לאור בקצה המנהרה הכל כך אפלה שישראל נקלעה אליה.
"אירועים בעלי פוטנציאל טראומטי הם כאלה שבהם אדם נחשף לסכנה פיזית או מנטלית, כתוצאה ממלחמה, תאונה, תקיפה מינית או אירוע מסכן חיים אחר", היא מסבירה. "היום אנחנו יודעים שגם לראות אדם אחר בסכנת חיים, גם אם הוא לא בן משפחה, זה אירוע בעל פוטנציאל טראומטי. יש באירועים האלה מרכיבים חזקים מאוד של חוסר יכולת לשלוט במצב ולצפות אותו. זה ברמה האישית. ברמה הקולקטיבית, אירועים בעלי פוטנציאל טראומטי הם כאלה שיש בהם סכנה לערכים של החברה ולנרטיב שלה".
"טראומה שוברת את הסיפור שיש לאדם על עצמו, על מי הוא ואיך הוא מגיב לדברים שקורים לו. אירוע טראומטי ברמה הלאומית הוא שבר בנרטיב של החברה, במה שהיא מספרת לעצמה על עצמה. מה שקרה בשבת שובר לנו את התפיסה שצה"ל יבוא להציל אותנו אם נצטרך. היינו בטוחים שאם יתקפו אותנו, המשטרה תגיע, צה"ל יגיע, מישהו יגיע. חינכו אותנו מגיל אפס שנתקשר לגופי ההצלה והם יגיעו להציל אותנו, ופה אף אחד לא הגיע לתושבי עוטף עזה הנצורים במשך שעות ארוכות. אז יש פה שבר עצום באמון, שהוא חלק ממה שיוצר את הטראומה".
"מחנכים אותנו מגיל אפס שנתקשר לגופי ההצלה והם יגיעו להציל אותנו, ופה אף אחד לא הגיע לתושבי עוטף עזה הנצורים שעות ארוכות. אז יש פה שבר עצום באמון, שהוא חלק מהטראומה"
במסגרת עבודתה בנט"ל, פרופ' תובל־משיח, בת 56 מאורנית, היתה שותפה למחקר ולפיתוח מודלים להתמודדות עם טראומה על רקע טרור. בעקבות המתקפה, היא מחלקת את האוכלוסייה בישראל לארבע קבוצות. "הקבוצה הראשונה כוללת אנשים שלא יודעים מה קרה לבני משפחתם, חלקם חושבים שהם נלקחו בשבי ונמצאים כעת בעזה. אין לנו הרבה מידע בהיסטוריה הישראלית על מצבים כאלה כי בעבר נשבו לוחמים ומעולם לא נחטפו אזרחים במסה כזאת. הקבוצה השנייה כוללת אנשים שיודעים בוודאות כי קרוביהם מתו במתקפה, ומתחילים עכשיו את הדרך הארוכה של ההתמודדות עם השכול. הקבוצה השלישית כוללת אנשים שהיו בעוטף עזה בזמן המתקפה ושרדו. הם מתמודדים כעת עם המראות של להיות נצורים, להיות בשבי, להיחשף לזוועות. ההתמודדות תהיה ארוכה וקשה מאוד. הם כבר עכשיו מדברים איתנו על תחושות של אשמה. הקבוצה הרביעית היא יתר אזרחי ישראל, שמכירים ויכירו עוד הרבה קורבנות".
איזה סיבה יש לאנשים ששרדו את המתקפה של חמאס לחוש אשמה?
"אנשים ששורדים טראומה מרגישים את מה שנקרא 'אשמת הניצול', הם שואלים את עצמם 'מה יכולתי לעשות כדי להציל את חבר שלי? למה דווקא אני ניצלתי?'. במסיבה ברעים, למשל, אחד רץ לימין, זאת רצה לשמאל. הוא ניצל במקרה כי היה עץ והוא התחבא תחתיו, הכל היה מקרי. זה מגביר את תחושת חוסר המשמעות ואובדן השליטה. אנשים מתחילים לומר 'לו הייתי פועל אחרת, אולי החבר שלי היה ניצל' — אבל כולם פעלו בדיוק כמו שצריך כדי להציל את חייהם, זו התגובה הנורמלית, ועליה אנחנו לפעמים משלמים באשמה. ברגע האמת מה ששולט הוא האינסטינקט, רק אחר כך עולה המחשבה 'רגע, יכולתי להציל את החברה הכי טובה שלי'. אנחנו כאנשי הטיפול מכירים את התכנים הללו ויכולים לסייע".
איך אפשר לסייע למי ששרד את המתקפה?
"ברמה הרגשית, עוזר לנפגעים להבין שהם בסביבה בטוחה, שאנשי הטיפול שמלווים אותם הם אנשים אמינים. אנשי טיפול יעזרו לאדם לספור את המשאבים שיש לו — זה חלק חשוב, שנעשה גם בהתחלה, אבל בעיקר בהמשך הטיפול. עוזרים לאדם לבנות את הנרטיב, את הסיפור שיש לו על עצמו, בכמה רמות. כדי לעזור לבן אדם להבין מה קרה באירוע הטראומטי, אנחנו עוברים איתו דקה־דקה, מהרגע שהאסון התחיל, משש בבוקר. כך אנחנו עוזרים לו להתארגן. המחקר מראה שאתה יודע לספר לעצמך משהו על מה שקרה, ויש סיכוי שהוא יהפוך לסיפור שהנפש יכולה לעכל.
"המוח שלנו מלא במדפים עם סיפורים על כל מיני אירועים — חתונה, שירות צבאי, טיול — כל אחד מהם הוא ספרייה. הטראומה היא ספר שכל הזמן נופל מהמדף ולא נשאר עליו. מתגברים עליה כשהיא ספר שנותר על המדף, ואפשר לפתוח אותו ויש בו סיפור מסודר ומאורגן. במצב של טראומה הסיפור על האירוע הטראומטי פצוע, לא קוהרנטי. להרבה ניצולים אין סיפור. הם מתחילים לדבר על מה שקרה והם עדיין בהווה, הם לא יכולים לספר מה היה בחדר השני. חלק מהעבודה הטיפולית היא לעזור להם לבנות נרטיב קוהרנטי".
פרופ' תובל־משיח אומרת כי לא כל מי שהיה בסכנת חיים בזמן המתקפה — או ראה אחרים בסכנה — צפוי לסבול מפוסט־טראומה. "ישנם אנשים שיכולים לראות את הדברים הכי קשים ובאורח פלא הם לא יפתחו פוסט־טראומה, אנחנו לא יכולים להגיד בוודאות למה, אבל הם חסינים. זה לא שהם לא ראו זוועות, אבל הם לא מפתחים תסמינים או שאין להם תסמינים מספיק עוצמתיים שמצדיקים לתת להם אבחנה של פוסט־טראומטיים".
מה בנוגע לאנשים שחמאס לקח בשבי, יש אפשרות להעריך מה מצבם הנפשי?
"כל מה שאני יכולה להגיד מבוסס על חקר שבויים ממלחמות, בעיקר ממלחמת יום כיפור, אבל המצב הנוכחי שונה כי רוב השבויים הם אזרחים שלא קיבלו כלים להתמודד עם שבי. על פי המחקר, בשבי בדרך כלל נוצרת שגרה, כך שאם הם יישארו בשבי, תיווצר שגרה באופן טבעי, וזה דבר שיכול לעזור להם. אני לא יודעת איך הם מוחזקים, אבל אם השבויים מוחזקים יחד, נוצרת הנהגה שאומרת 'בוא נראה איך אנחנו מתחזקים'. השבויים ממלחמת יום כיפור חשבו יחד על תכנים משותפים וקראו ספרים בקול רם. ייווצרו כל מיני דברים מנטליים שיסייעו לאנשים לשמור על שפיות. יש לנו עדויות שכך אנשים הצליחו לשרוד הרבה זמן בשבי".
ובני המשפחה של מי שנלקחו בשבי בידי חמאס? מה עובר עליהם?
"רוב הזמן בני המשפחה עושים את מה שהם יכולים כדי להשיג מידע על החטופים, במטרה לבנות לעצמם איזושהי תמונה בהירה ומסודרת של המציאות. וכדי לעשות את זה, המדינה צריכה לתת להם תחושה שרואים אותם, שיש להם כתובת לפנות אליה. זה לא שהצד השני בהכרח יודע יותר מההורים, אבל הוא נותן להם את האפשרות לצעוק עליו אם הם רוצים. והוא צריך להבהיר למשפחות שהוא יעביר להן כל מידע שיגיע אליו ברגע שיגיע, ושהוא הכתובת שאליו הן יכולות להתקשר. ככה מחזירים חלק מתחושת האמון במדינה".
אבל לא רק משפחות החטופים איבדו את האמון במדינה, כל האזרחים איבדו אמון.
"נכון, איבדנו אמון במודיעין, בצבא, שום דבר לא תפקד כמו שצריך. אמנם חשוב לדבר על זה, אבל זה לא הזמן כי כרגע זה פוגע בחוסן הלאומי. יש לנו כחברה חוסן, בטח בהשוואה להרבה מאוד חברות אחרות בעולם, יש לנו מנגנונים פנימיים טובים. ההתגייסות של האזרחים לא פוסקת מאז שבת, תורמים מנות דם, מזון ובגדים, ציוד לחיילים. אנשים נסעו להוציא תושבים משדרות ומניר עוז במכוניות הפרטיות שלהם. זה מה שצריך לעשות כרגע. זה מנגנון בריא מאוד, והוא לא טריוויאלי. היה אפשר להתייאש, אבל הכוחות נמצאים במקום הנכון כי יש לנו חוסן.
"יש לנו גם את היכולת להגביר ולהפחית את החוסן, ואנחנו צריכים לעשות את כל הנדרש כדי להגביר אותו — זה אומר להיות כל הזמן בקשר עם הקרובים לנו ולתמוך באנשים שזו השעה הכי קשה שלהם. אם אנחנו מכירים מישהו שאיבד את בן משפחתו או שקרוב שלו נעדר, לא לפחד. זה מאוד מפחיד להיות בקשר עם אנשים שחרב עליהם עולמם, אבל הם צריכים תמיכה. התמיכה הזו גם תספק לנו את התחושה שאנחנו עושים את הדבר הנכון. התנדבות גורמת לנו להיכנס לשגרה. הדברים הללו נשמעים טריוויאליים מאוד, כמו טיפים במגזין לייף סטייל, אבל זה בדיוק מה שעוזר לנו לשמור על החוסן".
ישראל יכולה ללמוד משהו ממה שקרה לחברה האמריקאית בעקבות 11 בספטמבר?
"אפשר לומר שפיגועי 11 בספטמבר גרמו לפוסט־טראומה קולקטיבית, אבל החברה האמריקאית החלימה מאז. ישנם מעגלי טראומה, המעגל הפנימי, שנפגע, מתאושש הכי לאט. אני הגעתי לניו יורק יומיים אחרי פיגועי 11 בספטמבר, כדי לעשות שם את הפוסט־דוקטורט שלי. נסעתי לשם אחרי שסיימתי שנתים כפסיכולוגית במרכז הטראומה בהדסה וקרסתי מהעומס שגרמה האינתיפאדה השנייה. באופן אירוני רצינו לנוח כמשפחה בניו יורק בשנה של הפוסט־דוקטורט, וזו היתה שנה איומה, מלאה באנשים שחיפשו את היקרים להם. מאז ארצות הברית התאוששה, אבל ברמה היותר מורכבת והפרשנית, אנחנו רואים שם תהליכים של התפרקות וחוסר אמון בהנהגה בגלל התקופה ההיא".
"אני חושבת שחלק גדול ממה שאנחנו רואים היום בחברה הישראלית קשור לשבר הגדול שחווינו במלחמת יום כיפור. יש פה תהליכים טקטוניים, זה בדיוק כמו שאתה הולך לרופא ושואל אותו: 'למה היה לי התקף לב'. הוא לא יכול להגיד לך: 'אכלת אוכל מקולקל לפני 12 שנה', אבל הוא יכול להגיד שאתה לא אוכל בריא ולא עושה ספורט. יש תהליכים מפרקי אמון בחברה שיכולים לגרום לכך שההתאוששות תהיה איטית או לחלופין מהירה.
"אבל אני לא פסימית. אני חושבת שטבע האדם הוא להסתגל. קח לדוגמה את מה שקרה באוקראינה, שם אנחנו רואים בוודאות שחברה יודעת להתאושש. באוקראינה זה קצת דומה למה שאנחנו עוברים פה, במובן של הזוועות. והנה, אחרי שנה וחצי הם במקום אחר לגמרי — חזקים, חסונים, לא עוזבים בהמוניהם את המדינה. אתה רואה ישראלים שעוזבים את המדינה? בקושי. להפך — כל מי שנמצא בחו"ל רוצה לחזור, במדינות אחרות זה לא היה כך".
"האסונות של השבוע האחרון גרמו לאנשים טראומה כפולה", אומרת זהבה סולומון (73), מבכירות חוקרי הפוסט טראומה בישראל. "ישנה הפציעה האישית הנפשית מהאירועים עצמם, שבהם אנשים חשו חוסר אונים, חשו שהמוות מסתכל להם בלבן של העיניים ושאין להם תקומה. נוסף עליה ישנה הטראומה הקולקטיבית — תחושה קשה של בגידה מצד המדינה והמוסדות שאמורים להגן עליהם. אותם אנשים מרגישים שלא זו בלבד שחייהם היו בסכנה, אלא שגם לא היה להם על מי לסמוך. הם ציפו שהצבא יבוא לעזרתם, שהמדינה לא תזנח אותם, והסיפורים קורעי הלב שמשותפים בימים האחרונים משקפים תחושה קשה של הפקרה, בדומה למה שתיארו חיילי מלחמת יום הכיפורים לפני 50 שנה. ולכן הטראומה של הפרט ושל הקולקטיב שזורות זו בזו".
סולומון היא פרופסור אמריטה בבית הספר לעבודה סוציאלית של אוניברסיטת תל אביב, כלת פרס ישראל לחקר העבודה הסוציאלית (2009), וזוכת פרס א.מ.ת לעבודה סוציאלית ב־2016. בין שלל עיסוקיה כיהנה בראשית שנות השמונים כראשת ענף מחקר במחלקת בריאות הנפש בחיל הרפואה, ומחקריה בתחומי האפידמיולוגיה הפסיכיאטרית, בריאות הנפש והעבודה הסוציאלית עוסקים בתגובות דחק, נפגעי פוסט טראומה ופדויי שבי.
מה מייחד טראומה קולקטיבית?
"הקו המשותף לסיפורים השונים ששמענו השבוע הוא השבר העמוק שהקורבנות חשים מההפרה הבוטה של החוזה בין האנשים — העם — לבין הממשלה שלו. לעם היהודי יש היסטוריה משופעת בטראומות קולקטיביות, אבל פה תחושת הבגידה בעם עוד יותר קשה, כי ליהודים בגולה לא היו צבא או מדינה משלהם — ודווקא כאן, במדינה שלהם, עזרה כזאת לא ממש קרתה. בקיבוצים לא היו מספיק נשקים, לא היתה התרעה, וכל המנגנונים שהיו אמורים להכין אותם לאירוע כזה, להתריע מפניו או להגן עליהם ממנו — כל אלה קרסו.
"ותחושת הבגידה רק הולכת ומתעצמת ככל שהימים נוקפים, מכך שעדיין לא מצליחים לזהות את הנפטרים; מכך שאנשים היו צריכים להיות לכודים במשך 48 שעות בזירות האסון; מכך שלא יודעים או לא אומרים למשפחות מי שבוי, מי חטוף ומי נמצא איפה. אי־ודאות היא אחד מגורמי הלחץ היותר קשים שאנחנו חווים, כי אין לך במה להיאחז".
מה תפקידה של ההנהגה במצב כזה?
"נראה שמי שאמורים להגן עלינו במצב הזה לא מבינים את תפקידם. קולם לא נשמע, ואם הוא נשמע אז זה באופן הצהרתי, כזה שלא מדבר אל האנשים אלא על האנשים. ויש חשיבות גדולה למנהיגים. למפקדים, למשל, יש כוח עצום, גם כוח מיטיב וכוח שעוזר לחיילים שלהם להתמודד ולהתנהג באופן שיפגע בהם כמה שפחות. פה אין שום דבר כזה, לכן רבים חשים חוסר ודאות — לא ברור לאן אנחנו הולכים, ורק מדגישים כל הזמן שאף אחד לא אשם".
"בעלי התפקידים חייבים להכיר במצוקה של הציבור. ראינו דוגמה לא טובה לזה השבוע כשפיקוד העורף אמר שצריך להצטייד למקרה חירום. זו היתה רק תזכורת לנוהל שגרה, אבל אנשים פירשו אותו אומר: 'חברים, תיערכו לעליית מדרגה', והסתערו על הסופרמרקטים. יש דרך להציג מידע לציבור"
איך ישראל יכולה להתמודד עם טראומה שעדיין בתהליכי התהוות — שהרי עוד לא התברר ההיקף המלא של האסון וכל הזמן יש עוד תקריות?
"לרוע מזלנו, זו לא הטראומה המתמשכת הראשונה שלנו, גם אם הפעם ההיקף כנראה גדול יותר: תושבי הדרום חווים חזור ושנה אירועים מסכני חיים כבר שנים רבות; לפני כן תושבי הצפון סבלו מירי קטיושות, והקיבוצים מחדירות בקווי הגבול; תחשבו אפילו על מלחמת יום כיפור — אחרי הפסקת האש אנשים ישבו בקווים חצי שנה ויותר, ולא רק חיילי סדיר, אלא גם אנשי מילואים. כך שיש לנו ניסיון כחברה להימצא בתוך סיטואציה טראומטית.
"מחקרים מראים שאנשים מסתגלים לסיטואציה בהדרגה ומתרגלים לחיות איתה. שאלה אותי אתמול נכדתי: 'איך אנשים הולכים מרצונם החופשי וגרים במקומות כל כך מסוכנים?', והרי יש רשימות המתנה עצומות לקיבוצים בדרום. המוח שלנו מייצר כל מיני הגנות בנוסח 'לי זה לא יקרה', או 'אם הסתדרנו עם זה, אז נסתדר גם הלאה', 'עברנו את פרעה, נעבור גם את זה'. התחושות האלה עוזרות לאנשים שחיים בגבול, אבל כשהמגננה הזו מתנפצת — קשה לאחות אותה. ואז אנחנו רואים אנשים שחוזרים לחיות אצל ההורים שלהם, ילדים שמרטיבים במיטה, מפתחים קשיי ריכוז, חרדות או OCD — אלה תגובות נורמליות לגמרי למציאות לא־נורמלית, ולא צריך להסיק מהן שהתשתית האנושית נהרסה. הנפש שלנו אלסטית יותר ממה שאנחנו נותנים לה קרדיט, ולצערנו, מדינת ישראל רגילה לסיטואציה הזו של לחיות בתוך טראומה, בכל כמה שנים האוכלוסייה חשופה למלחמה מסיבית עם הרבה מאוד נזקים, ואחריה ממשיכה הלאה".
"כרגע אנחנו מתמודדים גם עם השבר הראשוני הקשה של אירועי שבת וגם עם לחץ קשה לגבי עתיד המלחמה. בעלי התפקידים חייבים לזכור זאת ולהתנהל באופן שמכיר במצוקה של האנשים, כזה שמכין אותם למה שצריך, אבל מצד שני מאוד נזהר לא להרוס יותר. ראינו דוגמה לא טובה לזה השבוע כשפיקוד העורף אמר שצריך להצטייד במים, מזון יבש, ושאר ציוד למקרה חירום. זו לא היתה דרישה חדשה, רק תזכורת למשהו שתמיד צריך שיהיה בבית, אבל במצב העניינים כרגע אנשים שמעו אותו אומר: 'חברים, תיערכו לקרבות ממושכים וקשים, ואולי מה שעוד יקרה יהיה גרוע יותר ממה שהיה בדרום'. והתוצאה היתה הסתערות מטורפת על הסופרמרקטים. החזיונות האפוקליפטיים האלה, של מלחמה מצפון ומדרום ומצור על תל אביב — יכול להיות שיש להם בסיס, אבל יש גם דרך להציג אותם לציבור.
"עוד דבר מזיק שאנחנו עושים הוא שכלי התקשורת פותחים אולפנים, מיד כשקורה אסון, שמראים שוב ושוב את אותן התמונות מסביב לשעון. גם כאן מי שמתווכים לנו את המידע צריכים להבין את התפקיד שלהם, כי הצפייה בתכנים קשים בלופ יכולה לעורר רה־טראומטיזציה — חוויית הטראומה מחדש שוב ושוב".
איך התקשורת יכולה לשדר חדשות קשות בלי ליפול לרה־טראומטיזציה?
"ראיתי השבוע שידורים שבהם האורחים באולפן היו בעיקר נשים מאוד אמפתיות, היו מגישות שהזילו דמעות כשאנשים סיפרו את הסיפורים שלהם — יש בזה משהו מאוד מעודד ומחבר, שנותן לאנשים את ההרגשה שרואים אותם".
איזה כלים יש למדינה ולרשויות לטפל בנפגעי הטראומה הלאומית?
"קודם כל יש המון ידע שנצבר בגופים המטפלים, כמו ביטוח לאומי, למשל — אנשיו פתחו קווים חמים, מציעים עזרה למי שמאושפז, מממנים דברים כמו שהות בבתי מלון, טיפולים נפשיים ועוד. יש גוף שנקרא הקואליציה הישראלית לטראומה, עמותה המאגדת כ־40 ארגונים בתחום, שפורסים מרכזי חוסן בעיקר במקומות המועדים לפגיעה, ובהם גם נצבר הרבה מאוד ידע טיפולי. יש גם הרבה מאוד עמותות כמו ער"ן, נט"ל ובנפשך. נקודת החוזק של החברה שלנו היא ההתנדבות האזרחית. יש המון רצון טוב, ידע ופעילות בהתארגנויות פרטיות — שזה בניגוד גמור למה שאנחנו רואים במוסדות הפורמליים ובהנהגה".
איך אנחנו, "האנשים הקטנים", יכולים לעזור עוד לנפגעי הטראומה?
"מה שמאוד עוזר הוא לכידות חברתית. קחו למשל את הבחורים שנפלו בשבי במלמת יום הכיפורים. הרבה שנים הם התביישו בזה ולא נפגשו עם שורדי שבי כמותם. אבל כשהם הכירו בזה, חברו אחד לשני והקימו את עמותת ערים בלילה — התמונה התהפכה, והם החלו להציע הרבה עזרה הדדית לאנשים פוסט־טראומטיים אחרים. יש המון כוח לעזרת העוזר — מי שמטפל באחרים עוזר כך מאוד גם לעצמו".